مقالات فلسفية.....جمعتها و نقلتها لك...من منتديات عديدة....للاطلاع و الاستفادة

الموضوع :السؤال المشكل.إذا افترضنا أن الأطروحة القائلة (إن المجتمع هو
النموذج والمصدر لكل سلطة أخلاقية)أطروحة فاسدة وتقرر لديك الدفاع عنها
وتبنيها فما عساك إن تفعل ؟


إن مشكلة أساس القيمة الخلقية هي من
أقدم المشكلات الفلسفية واعقدها التي اختلف حولها الفلاسفة والمفكرين منذ
فجر التاريخ ،وتناولوها وفقا لأرائهم واتجاهاتهم الفكرية,ومن ابرز هذه
الاتجــاهات .الاتجاه الاجتماعي الذي يرجع أصحابه أساس القيم الخلقية إلى
سلطة المجتمع .فكيف يمكننا إثبات أن المجتمع هو المصدر والنموذج لكل سلطة
خلقية؟

عرض منطق الأطروحة
ينطلق أنصار المدرسة الاجتماعية وفي
مقدمتهم الفرنسي (دوركايم)من إن القيم الأخلاقية بمختلف أنواعها وأشكالها
سببها المجتمع ,وما سلوك الأفراد في حياتهم اليومية إلا انعكاس للضمير
الجمعي الذي يُهيمن على كل فرد في المجتمع .وفي هذا يقول –دوركايم –(إذا
تكلم الضمير فينا فان المجتمع هو الذي يتكلم )ومنه فان المجتمع هو المنبع
والأساس الوحيد للقيمة الأخلاقية .وكل فعل يقوم به الفرد خارج الأطر
والقوانين الاجتماعية لا تكون له أية قيمة في المجتمع .وكل من يحاول التمرد
على الأعراف والعادات الاجتماعية يُعَرضُ نفسه لاستهجانه وسخطه .ومن هنا
كان للقيمة الخلقية قوة مؤثرة في الفرد فهو يستجيب لها راضيا أو كارها
ولهذا يقول دوركايم –إذا استنكر احدنا الفاحشة فلان المجتمع استنكرها –
ويقول أيضا *.....لا بُد أن تكون أخلاق الفرد هي الأخلاق التي يتطلبها
المجتمع بالضبط .إذ أن أي فعل لا يقره المجتمع على انه أخلاقي مهما كان
نوعه لا يمكن أن يكسب فاعله أي قدر من الهيبة والنفوذ........
تدعيم الأطروحة بحجج شخصية
إن
الأفراد المتمردون على القيم الاجتماعية وعند قيامهم بأي تصرفات منافية
للقيم الاجتماعية يقومون بها بعيدا عن أعين المجتمع .فالسارق لا يمكنه أن
يسرق شيئا إذا اعتقد أن غيره يراه .كما أن الواقع يؤكد بان سلطة المجتمع
على الكثير من الأفراد أعلى من سلطة الشرع والعقل معا بدليل إن السواد
الأعظم من البشر يلتزمون اشد الالتزام بالأوامر والنواهي الاجتماعية .بينما
يقل التزامهم بالتعاليم الشرعية ..بالإضافة غالى أن الطفل ومنذ نعومة
أظافره يحتك بالمجتمع من اجل اكتساب القيم الأخلاقية فيُقَوم ويُعَدل سلوكا
ته وفقا لأوامر ونواهي المجتمع .
نقد خصوم الأطروحة
يرى أنصار
الاتجاه العقلي وفي مقدمتهم الألماني كانط أن العقل هو الأساس والمصدر لكل
قيمة خلقية لأنه الوسيلة التي يميز به الإنسان بين الخير والشر.وهو الذي
يُشَرع ُ ويضع مختلف القوانين والقواعد الأخلاقية التي تتصف بالكلية
والشمول أي تتجاوز الزمان والمكان .وقد اعتبر كانط الإرادة الخيرة الدعامة
الأساسية للفعل الأخلاقي والشرط الذي ينبغي توفره في الإرادة هو الواجب
ولهذا تسمى الأخلاق الكانطية- أخلاق الواجب -
وفي هذا يقول( إن الفعل الذي يتسم بالخيرية الخلقية فعل نقي خالص ,وكأنما هو قد هبط من السماء ذاتها)
ولكن
أنصار هذا الاتجاه لا يستطيعون تفسير اختلاف القيم الأخلاقية بين الأفراد
رغم ان العقل هو اعدل قسمة بين الناس .,كما انه ليس كل البشر يملكون
الإرادة الخيرة .وهذا الإضافة إلى أن الأخلاق الكانطية هي أخلاق متعالية
مثالية ولا يمكن تطبيقها على ارض الواقع

حل المشكلة
إن المجتمع
يمدنا بمختلف القيم والقوانين الأخلاقية وهو سلطة متعالية على جميع الأفراد
.والمرجع الأساسي لمختلف السلوكات الإنسانية ومنه فان الأطروحة القائلة إن
المجتمع هو المصدر والنموذج لكل سلطة خلقية هي أطروحة صحيحة في سياقها
ونسقها



هل نجحت الأسرة أمام تحديات العصر ؟


طرح المشكل :
الأسرة
هي الخلية الاساسية في المجتمع وأهم جماعاته الأولية ،تتكون من افراد تربط
بينهم صلة القرابة و الرحم تساهم الاسرة في النشاط الاجتماعي في كل جوانبه
المادية و العقائدية و الاقتصادية فقد أختلف الفلاسفة و العلماء حول نجاح
أو فشل الأسرة فمنهم من يرى أن الأسرة فشلت أمام التحديات و منهم من يرى أن
الأسرة نجحت في كل وظائفه ؟ فأي الرأيين أصح ؟ و هل الأسرة قاومت كل
التحديات و المصاعب التي تواجهها ؟
محاولة حل المشكل :
الموقف الأولى : قد فشلت الأسرة أمام التحديات :
الأسرة
في العالم تعايش وضعية معقدة من التحولات الكبرى الحادثة في صلب الحياة
الإنسانية المعاصرة، وهي بالتالي تواجه فيضاً متدفقاً من التحديات
المصيرية، التي تنأى بها عن دورها الإرشادي والتوعوي الفاعل في زمن يختنق
بتحولات العولمة والميديا وثورة الثقافة والمعلوماتية. لقد أثرت صدمة
التغير على الأسرة فوضعتها في حالة احباط واهتزاز وتصدع، احاط بكيانها
وأدوارها ورسالتها الأساسية في توجيه الجيل وتربية النشء وبناء الأمة
والإنسان على مدارج الفعل الحضاري مما نتج عنه بأن تشارك في عملية التعليم
مؤسسات غريبة عن المجتمع. لقد أدى تكاثر هذه المؤسسات التي تسحب من الأسرة
بعض ما كان لها من مهام، إلى زيادة تعقيد مهمة الأسرة المسلمة ووضع على
عاتق الوالدين عبئاً ثقيلاً، وجعل مهمة التعرف على الطرق المناسبة للتربية
مهمة في غاية الصعوبة، خصوصاً وأن اتساع الفجوة بين الأجيال ازداد بسرعة
فائقة. لقد تقدمت المعلومات والمعارف بسرعة مذهلة مما جعل معارف الكبار
تبدو قديمة وغير مناسبة لمتطلبات العصر وتطلعات الشباب
لقد أدى انفراط
عقد التربية الأسرية نتيجة للتغيرات التي صاحبت العولمة إلى ظهور أنماط
تربوية من قبل الآباء تجاه أبنائهم أخطرها المواقف السلبية التي تصدر من
الآباء في تربية أبنائهم، منها على سبيل المثال، الاغداق المبالغ فيه على
الأبناء بطريقة تتسبب في مسخ شخصية هؤلاء الأبناء وعدم تقديرهم للمسؤولية
وتعودهم على التسيب واللامبالاة وربما التهور في بعض الأحيان، فعندما يحصل
المراهق الصغير الذي لم يتجاوز السادسة عشرة من عمره على سيارة من والديه
وبتخويل رسمي منهما، إنما يدل على قصور كبير في معرفة أسس التربية بين معظم
الآباء والأمهات فالأغلبية يعتقدون أنه من الطبيعي جداً أن يمتلك أبناؤهم
وبناتهم جميع أنواع الكماليات في مثل هذه الأعمال وإلا فإنهم سيتهمون
بالتقصير في حقهم، ولكنهم يتفاجأون عندما يكتشفون أن "عدم تقصيرهم" في حق
أبنائهم قد دفع هؤلاء الأبناء إلى الخطأ والجريمة والانحراف وأسوار السجون،
المشكلة الحقيقية ليست فقط في سهولة حصول الابن على الأشياء الثمينة
والنفيسة والمال الوفير، وإنما أيضاً في غياب من يتابع ويراقب أو يضبط
عملية استخدام كل هذه الأشياء، فيعرف أنه مهما تمادى وأساء الاستخدام فليس
هناك من سيحاسبه، الأمر الذي قد ينجم عنه الكثير من المشاكل والمآسي التي
تنعكس على أسر بأكملها.
نقد : و لكن تطور المجتمعات من العصور القدم إلى
يومنا هدا كانت الأسرة هي الأساس في هدا التطور و هي الكيان الدي يقوم
عليه المجتمع فلا يمكن لنا إنكار و تجاوز أهمية الأسرة

الى أي مدى يمكن للتخيل ان يتجاوز الواقع ؟


المقدمة: إذا كانت القدرة على التخيل خاصية إنسانية فان السؤال المطروح، ما حدود هذه القدرة ؟ هل هي مرتبطة بالواقع أم تتجاوزه ؟

طبيعة
الموضوع: يعرف التخيل: بأنه قدرة الفكر على استحضار الصور بعد غياب
الأشياء التى أحدثتها أو تركيبها تركيبا حرا، و انطلاقا من هذا التعريف
نستنتج أن التخيل نوعان: 1- تمثيلي: و هو استعادة الصور كما هي بعد تجريدها
من عنصر الزمان و المكان وهو مرتبط ارتباطا وثيقا بالإدراك الحسي، 2 –
إبداعي: و هو قدرة الفكر على تجاوز الواقع و ذلك بإبداع صور جديدة بطريقة
مغايرة تماما للواقع

وجود الموضوع: و يظهر هذا التجاوز في الكثير من
المجالات 1- في العلم: حيث تمكن الإنسان انطلاقا من ملاحظات أن يضع فروضا
علمية يفسّر بها الظواهر و يكتشف القوانين العلمية التى حولها بعد ذلك الى
اختراعات و ابتكارات أضفت على وجوده بعدا حضاريا، 2- في الفن: حيث استطاع
أن يعكس ذاته، و أعطى وجوده بعدا جماعيا تجلى ذلك في مختلف الفنون التى
تبقى دوما مجالا خصبا لإبداعات الإنسان، 3- في الفلسفة و السياسة: و ذلك
بإنشاء مذاهب فلسفية يفسر بها مظاهر الوجود و أنظمة سياسية تنشد الخير
للإنسان الذي يبقى دوما السبب في قيامها.

قيمة الموضوع: فالمخيلة
تحرر الإنسان من الواقع الضيق الحافل بالمشاكل و المتاعب الى الخيال
الفسيح. فلولاها لضاقت به الحياة، ولما توصل الى هذه الإبداعات المختلفة،
التى يتمتع بها اليوم

الخاتمة: إذن فالتخيل نشاط تحرري ساهم الكثير
في تطور حياة الإنسان و نعمة إلاهية أودعها الله في الإنسان، كيف لا و هو
خالقه و أدرى بطبيعته و متطلباته.





ما قيمة الرياضيات؟

المقدمة:الرياضيات
علم عقلي مجرد يقوم على البرهان، و يختلف بذلك عن العلوم التجريبية التى
تقوم على التجربة، غير أن الرياضيات اليوم تحتل مكانة الصدارة بين العلوم
التى لا تستطيع الاستغناء عنها، و اكتسب قيمة كبيرة، ففي ماذا تتمثل هذه
القيمة ؟ إذا عرفنا أن الرياضيات علم مجرد لا يدرس لذاته، نتساءل الى أي
مدى يمكن ان نتحدث عن قيمة الرياضيات؟

التحليل:تدرس الرياضيات
المفاهيم الكمية المجردة القابلة للقياس، بطابع عقلي بحت، الأمر الذي مكنها
من الوصول الى نتائج دقيقة وواضحة، تنتج عن المقدمات بطريقة اضطرارية
وجوبية، مما يضفي عليها نوعا من الصرامة المنطقية التى تقومّ العقل، وتجعله
لا تقع في الخطأ. فإذا قلنا أن 4=2+2=1+1 كانت 4=1+1+1+1 بالضرورة.
هذه
الصرامة التى تجعل الرياضيات تمتاز بشكل ملحوظ عن غيرها من العلوم، فتنت
أفلاطون فدعا الى إدخالها برنامج إعداد حكام المستقبل، و جعلها شرطا أساسيا
للدخول الى أكادميته، غير أن قيمة الرياضيات لم تبرز بالشكل الذي نعرفه
اليوم، إلا بعد دخولها عالم الطبيعة، وأصبحت القوانين الفيزيائية تصاغ على
شكل علاقة رياضية دقيقة، هذه الدقة التى تعتبر شرط المعرفة العلمية. يرجع
تاريخ دخول الرياضيات مجال الفيزياء الى القرن السابع عشر بفضل أعمال
كيبلار(1571/1672)الذي صاغ القانون سقوط الأجسام، و ديكارت الذي قدر حركة
الكواكب تقديرا كميا، حينها أدرك الإنسان انه لن يتمكن من الغوص في أعماق
الطبيعة، للكشف عن أسرارها، إلا إذا تعامل معها بلغة رياضية. يقول غاليلي:"
الطبيعة لا تجيب إلا عن الأسئلة المطروحة عليها بلغة رياضية ".
إن
الرياضيات عنده هي اللغة التى تفهمها الطبيعة، و بدون الرياضيات ليس هناك
مجال للحديث عن الفيزياء، هكذا يقول برانشفيك "إذا فقدت الفيزياء طابع
التقدير الكمي للظواهر، صارت مجرد إحساس بكيفيات قابلة للوصف لا غير "،
فالفيزياء عنده بدون رياضيات تصف ظواهرها، و الوصف أدب و ليس علما، كذلك
دخلت الرياضيات مجال الكيمياء على يد الكيميائي الفرنسي
لافوازيه(1743/1794) و مجال البيولوجيا على يد مندل (1822/1884)، حين وضع
قوانين الوراثة، وأصبحت البيولوجيا لا تستعمل الرياضيات فحسب و غنما
تتضمنها.
إن النجاح الكبير الذي أحرزته علوم المادة في استخلاص العلاقات
بصيغ كمية، مكنها في التحكم في الكثير من الظواهر، مما جعل العلوم
الإنسانية بدورها تعمل على إدخال الرياضيات مجالها ـ لتقترب من الدقة التى
تمكنها من الانظمام الى مجموعة العلوم. فاستخلصت قوانين صياغتها على شكل
معادلات رياضية، أو مخططات بيانية، أو نسب مئوية كما نرى في الإحصاء، الذي
يعتمد عليه الباحثون في علم الاجتماع. لا احد يستطيع أن ينكر اليوم، ونحن
في القرن الواحد و العشرين، القيمة الكبيرة للرياضيات، التى مكنتنا من
احتلال مكانة الصدارة بين العلوم و المعارف جميعها. وكانت ثقة الإنسان في
الرياضيات كوسيلة لبلوغ الحقيقة التى حلم بها طويلا، لا يتخللها شك أو ريب،
بفضل لغة الأعداد، وما تمتاز به من الدقة. إن التقدم المذهل و النجاح
الكبير للتكنولوجيا المعاصرة في حضارتنا المادية، ليس إلا برهانا على صحة
الرياضيات، وعنوان صدقها، مما يمكننا من القول مع برانسفيك:" أن العمل الحر
الخصب للفكر، يبدأ من العصر الذي جاءت فيه الرياضيات، فزودت الإنسان
بالمعيار الصحيح للحقيقة " لا يستعمل الإنسان الأعداد في العلوم و
التكنولوجيا فحسب، وإنما يستعملها أيضا في حياته اليومية، لتكون أكثر دقة و
انضباطا، وأصبحت مقولة الفيثاغوريين " الأعداد تهيمن على العالم " ليست
خيالا، و إنما واقع يعيشه الإنسان، يجعله يتعرف بقيمة الرياضيات و فضلها
عليه.

لكن ماذا إذا توقفها قليلا، ونظرنا الى الرياضيات كعلم قائم
بذاته منفصل عن العلوم ؟ هل يمكن ان تكون لها، في حد ذاتها، نفس القيمة
التى اكتسبتها كونها وسيلة ؟ و ما نحن متأكدون منه ان الرياضيات اكتسبت
قيمتها لما استعملتها العلوم لغة تتكلم بها، وإن دعوة البعض من المعجبين
بها الى دراستها كغاية في ذاتها، مثلما درس المنطق الصوري كغاية في ذاته في
القرون الوسطى، خطأ كبير يجعل مصيرها نفس مصير الميتافيزيقا اليوم. ولا
يعني هذا أننا نقلل من شأن الميتافيزيقا، ولكن ما نعنيه ان الإنسان اليوم،
المتشبع بالروح الوضعية، لا يولي اهتماما كبيرا بها كعلم مجرد بعيد عن
الواقع، بالرغم من نداءات كثيرة من الفلاسفة الذين حاولوا أن يردوا لها
اعتبارها في زمن العلم و التكنولوجيا.

ما هي الرياضيات بمعزل عن
العلوم ؟ إنها علاقة عقلية مجردة تربط منطقيا بين القضايا، أليست
الميتافيزيقا علاقات عقلية مجردة تربط منطقيا ؟ لا نعتقد أن الرياضيات
بمعزل عن العلوم ستجد من يهتم بها سوى بعض المعجبين الذين يجدون فيها متعة
خالصة. أما عن قول فردناند (1866/1952):أن بالعمليات الرياضية وحدها يمكن
الكشف عن أسرار الطبيعة، يضفي على الرياضيات طابعا سحريا، و يبعدها عن
الواقع. إن الرياضيات لا تستطيع معرفة الطبيعة إلا إذا اتصلت بها. دخول
الرياضيات مجال الفيزياء " و عقلنة الطبيعة " لا يعني أن الرياضي يمكنه أن
يعمد الى نوع من التأهيل العقلي ليصل الى المعرفة أسرار الكون، بل بالعكس
معرفة الطبيعة تكون بفضل التجربة التى تكشف عن أسباب الظواهر، ثم تتدخل
الرياضيات، بعد ذلك، لتعبر عنها بلغة الأعداد الدقيقة. إن الإنسان لا يدرس
الرياضيات كغاية، وإنما يدرسها كوسيلة تستعملها العلوم بعد كشفها عن
العلاقات بين الظواهر، لتعبر عنها بعد ذلك بأسلوب الكم. لنقل أن الرياضيات
خادمة العلوم، التى هي سيدتها.
و يجدر بنا أن نشير الى كون الرياضيات
وسيلة العلوم، لا ينفي عنها كل قيمة في ذاتها. فإن الرياضيات تعتبر بحق
أفضل و أنسب علم يعلم العقل كيف يجرد أفكاره و يقدمها في تسلسل منطقي محكم.
فتعرف الإنسان بخفايا عقله، و قدرته على الغوص في أعماق العالم المجرد.
وإذا كانت العلوم تعلمنا حقيقة الطبيعة، فإن الرياضيات تعلمنا حقيقة الفكر.
أما
التهمة التى وجهت إليها، على أنها مجرد قضايا عقلية مجردة بعيدة عن
الواقع، فيمكن ردها: إن الرياضيات اليوم تبدو متلائمة مع الواقع. يقول
لوتمان:" إن التصورات الرياضية تتمثل ككائنات عقلانية يضعها العقل في تلاؤم
مع الطبيعة و الكون ". و الدليل أن تصورات ريمان للمكان وجدت عالما
يناسبها في الفيزياء إنشتاين التى تطبقها.

الخاتمة:وهكذا نستنتج أن
الرياضيات وسيلة أكثر مما هي غاية، وإن كانت تفيد الإنسان كغاية، فإنها
تفيد أكثر كوسيلة، تستعملها العلوم للكشف عن أسرار الطبيعة، و بلوغ
الحقيقة، فإذا كانت الرياضيات قد أكسبت العلوم قيمة بفضل أسلوبها الدقيق،
فإن العلوم قد أكسبت الرياضيات قيمة، كلغة لا يمكن التخلي عنها، في سعي
الإنسان نحو الحقيقة.





-هل التنافس الحرّ كفيل
بتحقيق الازدهار الاقتصادي؟-هل الازدهار الاقتصاديمرهون بتحرير المبادرات
الفردية؟-هل تُحلّ مشكلة العمل بتقييد الملكية؟-هل تُحل مشكلة العمل بتحرير
الملكية؟-هل تحقق الليبرالية العدالة الاجتماعية؟

مقدمة:
تعتبر
الرغبة في الحياة المحرّك الأساسي عند جميع الكائنات الحية خاصة
الإنسانوالحيوان تدفعهم إلى الحركة داخل الوسط الطبيعي بحثا عن عناصر
البقاء وفي محاولةللاستفادة منه لكن حركة الإنسان [قصدية, واعية, هادفة]
هذه الخصائص مجتمعة تعرف فيالفلسفة وعلم الاقتصاد بظاهرة الشغل الذي يحيلنا
إلى موضوع "الأنظمة الاقتصادية" فإذا علمنا أن الرأسمالية تعتمد على
التنافس الحرّ والاشتراكية تتبنى توجيهالاقتصاد فالمشكلة المطروحة:هل يتحقق
الازدهار في ظل الرأسمالية أمالاشتراكية؟
الرأي الأول (الأطروحة):
ترى
هذه الأطروحة أن [شرط الازدهارالاقتصادي يتوقف على مدى تطبيق النظام
الرأسمالي في أرض الواقع] وهو نظام يحققالرفاهية المادية والعدالة
الاجتماعية, ويهدف إلى ضمان "أكبر قدر من الربح الماديمع أكبر قدر من
الحرية" تعود الجذور الفلسفية للرأسمالية حسب عالم الاجتماع "ماكسفيبر" إلى
عاملين فلسفة التنوير التي دافعت عن حرية الفكر والتصرف
والبروتستانتيةالتي مجّدت العمل والحرية, هذه الأفكار تجلّت في المذهب
الفردي والذي من أكبر دعاته "آدم سميث" و"ستيوارت ميل" والرأسمالية تقوم
على مجموعة من الخصائص أهمها [الملكيةالفردية لوسائل الإنتاج وحقّ التملّك]
التي هي في نظرهم تشبع غريزة حبّ التملّكواعتبرها "جون لوك" من الحقوق
الطبيعية للإنسان وامتداد لغريزته وقال عنها "جونستيوارت ميل" {الملكية
الخاصة تقليد قديم اتّبعه الناس وينبغي إتباعه لأنه يحقّقمنفعتهم}وترى
الرأسمالية أن الاقتصاد ظاهرة طبيعية أساسه قانون العرض والطلب الذيينظّم
حركة الأجور والأسعار ومنه ضرورة [عدم تدخّل الدولة في الشؤون الاقتصادية]
لأن تدخلها يتعارض مع أهمّ مبادئ هذا النظام وهو الحرية وهي حقّ مقدّس لكل
إنسان لاينبغي النازل عنه وتدخّلها يضر بالاقتصاد لأنه يخلق عراقيل مختلف
وهنا يظهر مبدأ [التنافس الحرّ] الذي هو في نظرهم ضروري لخلق حركية في
الفكر والإبداع وإلغاءالتنافس يضعف الاقتصاد قال عنه "باستيا" {إلغاء
التنافس الحرّ معناه إلغاء العقلوالفكر والإنسان} والتنافس يحقّق العدالة
الاجتماعية وهذا ما أكّد عليه "آدم سميث" في كتابه [بحوث في طبيعة وأسباب
رفاهية الأمم] لأن المصلحة العامة متضمنة فيالمصلحة الخاصة فالرأسمالية
قادرة على تحقيق الرفاهية المادية
.
نقد(مناقشة):
لاشك أن الرأسمالية قد قسّمت المجتمع الواحد إلى طبقتين طبقة ملك وأخرى لا تملكوتجسّد بذلك استغلال الإنسان لأخيه الإنسان.
الرأي الثاني (نقيض الأطروحة):
ترىهذه
الأطروحة أن [الرفاهية المادية تتحقق في ظل النظام الاشتراكي] الذي بنظرهم
يحققالعدالة الاجتماعية بين أفراد المجتمع الواحد والاشتراكية{أيديولوجية
اقتصادية ذاتأبعاد اجتماعية تمجّد الروح الجماعية} تعود هذه الأفكار إلى
مجموعة من الفلاسفةمنهم"كارل ماركس" الذي رأى أن الرأسمالية تحمل بذور
فنائها بداخلها حيث تزدادالفجوة باستمرار بين الطبقة البرجوازية المالكة
لوسائل الإنتاج وطبقة البروليتاريا (الكادحة) ويفسّر ماركس هذا التناقض
قائلاُ {الذين يعملون لا يغتنون والذين يغتنونلا يعملون} هذا التناقض يولد
مشاعر الحقد والكراهية فتحدث ثورة الفقراء علىالأغنياء عندها تسقط
الرأسمالية وتحل محلّها الاشتراكية التي تعتمد على مجموعة منالخصائص منها
[الملكية الجماعية لوسائل الإنتاج] التي ذكرها "فلاديمير لينين" فيبيان
الحزب الاشتراكي السوفياتي فقال {الاشتراكية نظام اجتماعي لا طبقي له شكل
واحدالملكية العامة لوسائل الإنتاج} وهنا تظهر الحاجة إلى تدخّل الدولة في
الشؤونالاقتصادية أو ما يسمى "توجيه الاقتصاد" من خلال المخططات حيث يصبح
العمال محورالعملية الاقتصادية ويتجسّد بذلك شعار |من كلٍّ حب مقدرته
ولكلٍّ حب حاجته|وبذلكتتحقق العدالة الاجتماعية لأن الاشتراكية كما قال
"انجلز" {نشأت من صرخة الألملمحاربة استغلال الإنسان لأخيه الإنسان}.
نقد (مناقشة):
الاشتراكية كان مآلها السقوطفي عصرنا هذا بسبب التواكل وغياب روح المبادرة والإبداع وهذه أكبر سلبياتالنظام.
التركيب:
إن
النظام الاقتصادي الفعال الذي يجمع بين المبادئ والغاياتوالوسائل فلا ينظر
إلى الاقتصاد نظرة مادية فقط دون مراعاة الضوابط الأخلاقية كمافعلت
الرأسمالية كما قال عنها "جوريس" {إنها ترمز إلى سياسة الثعلب الحرّ في
الخمّالحرّ} بل لابدّ من السعي إلى تحقيق تكامل بين الروح والمادة وهذه هي
فلسفةالاقتصاد في الإسلام فالبيع مقترن بالأخلاق لــ"قوله تعالى" {أَحَلَّ
الله البَيعَوحَرَّمَ الرِبَا} والملكية ثلاثية الأبعاد [الله, الإنسان,
المجتمع] والزكاة تطهيرللنفس ومواساة للفقراء لــ"قوله تعالى"{وفِي
أَموَالِهِم حَقٌّ للسَائِلِوالمَحرُوم} هذه الاعتبارات الأخلاقية والروحية
تدفعنا إلى تجاوز الرأسماليةوالاشتراكية والدفاع عن الممارسة الاقتصادية
في الإسلام.
الخاتمة:
وفي الأخير يمكنالقول أن الشغل ظاهرة إنسانية
قديمة كان عنوانا للشقاء والعبودية في الفلسفاتالقديمة وتحوّل تحت تأثير
"فلاسفة العصر الحديث" إلى مصدر للتحرر وبناء شخصيةالإنسان, وظاهرة الشغل
ترتبط بإشكالات كثيرة منها إشكالية الأنظمة الاقتصادية التيتطرقنا إليها في
مقالنا هذا من خلال تتبع أفكار المذهب الرأسمالي الذي اعتبر الحريةجوهر
العملية وكذا المذهب الاشتراكي الذي مجّد الروح الجماعية ومن منطلق
أنالاقتصاد الفعال هو الذي يربط الممارسة الاقتصادية بالمبادئ الأخلاقية
نستنتج:يتحققالازدهار الاقتصادي عندما تتكامل النظرة الأخلاقية مع الأبعاد
المادية



ما الذي يميز المعرفة العلمية ؟

المقدمة: ان
المعرفة التي تأتينا من العلم الخارجي عن طريق أدوات الحس تمكننا من إدراك
الأشياء إدراكا فطريا مباشرا، ويمثل هذا الإدراك المباشر للأشياء ابسط
صورة المعرفة الإنسانية وهو ما يعرف بالمعرفة العامية أو العادية، ويمارسها
كل إنسان في حياته اليومية.فالتفكير في الحقيقة واحد سواء عند الإنسان
العادي أو العالم، بل ان العالم قد يفكر أيضا تفكيرا عاميا خلال حياته
العامة، ولكنه من جهة أخرى يفكر تفكيرا خاصا يكون به معرفة متميزة عن
الأولى يسعى من خلالها تجاوز هذا المستوى العادي من التفكير، فيقيم إدراكه
للأشياء على أسس وخصائص تختلف تماما عما هي عليه في المعرفة العامية، فإذا
كانت المعرفتان العامية والعلمية مختلفان فما الذي يميز بينهما ؟وما علاقة
كل منهما بالأخرى في حصول المعرفة الإنسانية ؟

التحليل: ان أفراد
المجتمع الواحد في كل عصر من العصور يشتركون في إدراكهم للأشياء باعتبار ان
مصدر ثقافتهم ونمط سلوكهم واحد، وهذا الاشتراك في الثقافة وفي نمط الحياة
من شانه ان يوحد بينهم في طرق انتفاعهم بالأشياء مما يولد لديهم مستوى من
المعرفة يكون ضروريا بالنسبة للناس جميعا في حياتهم اليومية سواء عند
العامي أو العالم فتكون بذلك المعرفة العامية والعلمية تهدفان الى تحصيل
معارف قصد التكيف مع البيئة غير ان العالم يحاول تجاوز مستوى الإدراك
المباشر للأشياء.كما ان المعرفتان العامية والعلمية تشبع فضول صاحبها،
فالمعرفة العامية لا قيمة لها في العلم ولكنها رغم كونها أحلاما فهي تفسير
للمجهول عند العامي قد يضاهي اقتناع العالم بحقيقة أبحاثه، وعليه فالمعرفة
العامية والعلمية مظهران لطموح الإنسان في طلب المعرفة

ان المعرفة
العامية وليدة آراء فردية خاطفة، وأحكام شخصية جزئية، لذلك تكون كيفية في
شكل خليط من الأصوات والألوان والروائح كونها تتعلق بالإدراك الفطري للبيئة
مباشرة، وهذا الإدراك الكيفي للأشياء يكون مشتركا بين أفراد المجتمع
الواحد توجهه المنفعة الشخصية التي تعتبر بمثابة مقياس للصواب والخطأ عند
العامة.لذلك قال باشلار: (ان الرأي يسيء التفكير إذ هو لا يفكر وإنما لا
يترجم الحاجات والميول الى معارف ).أما المعرفة العلمية فهي تتميز بالكلية
والشمول وقد قال أرسطو: (لا علم إلا بالكليات ) ويقول برتراند رسل: (العلم
لا يكون إلا إذا كشفنا عن القوانين العامة ).وفي مقابل الإدراك الحسي
المباشر فان المعرفة العلمية تحول الكيف الى الكم.فالمسموع والملون يصبح
اهتزازات وموجات يخضع لقياس كمي دقيق، وبذلك تتحول الأحكام الساذجة المشبعة
بالذاتية الى أحكام موضوعية تم بلوغها بطرق غير مباشرة.فالعلم تفكير منظم
يستمد حقائقه من المشاهد الدقيقة والتجربة المنظمة ثم يربطها في نسق مجرد.

ان
المعرفة العامية والمتمثلة في إدراكنا المباشر للأشياء تعتبر ابسط أشكال
المعرفة الإنسانية تجاوزه.ولذلك فهي خاصة بالناس جميعا ويعتمدونها في
حياتهم اليومية، إلا ان العلم لا يمكن ان يعتمد عليها فيسعى العلماء لتجاوز
هذا المستوى من المعرفة ويقيمون إدراكهم للأشياء على أسس أخرى تختلف كل
الاختلاف عما هي عليه معرفتهم الأولى.وعليه فالمعرفة العامية منطلق للمعرفة
العلمية ولكنها في نفس الوقت عائق في طريقها وعلميا يجب تجاوزه.

الخاتمة:ان
المعرفة العلمية هي معرفة كلية تعتمد التعميم وتتوخى الدقة والوضوح فتعبر
عن مفاهيمها تعبيرا كميا دقيقا، وهي موضوعية يتجرد فيها الباحث عن الأهواء
والغايات الشخصية وبهذا فالعلم يبني الظاهرة العلمية بناء يباعد بينها وبين
الظاهرة كما تبدو في شكلها الخام لدى المعرفة الحسية المباشرة، وهي بذلك
تختلف عن المعرفة العفوية العامية التي هي جزئية وفردية وذاتية توجهها
منفعة الشخص العاجلة وتعتمد التعبير الكيفي الغامض.




ما رأيك في موقف المعتزلة من مصدر القيمة الأخلاقية ؟


المقدمة:اشتد
النقاش حول مصدر القيمة الأخلاقية عند المسلمين ، فرأى المعتزلة أن
الإنسان كان يرتاح لبعض الأعمال ، و ينزعج من الأخرى قبل مجيء الشرع . ألا
يعني هذا أن الإنسان كان يعرف الخير و الشر بعقله قبل مجيء الشرع ؟ لكن
الأشعرية من جهتهم يتساءلون: ألم نطلق على المرحلة التى عاشها الإنسان فبل
الإسلام بالجاهلية مما يدل على جهله للخير، وما يجب فعله، أو تركه إلا بعد
مجيء الشرع ؟ ألا يعني هذا أن الشرع هو الذي هدى الإنسان الى الخير و نهاه
عن الشر ؟
و المشكل المطروح: هل العقل هو مصدر القيمة الأخلاقية أم الشرع ؟

التحليل:المعتزلة
فرقة إسلامية من أهم فرق علم الكلام، أقامت مذهبها على النظر العقلي، و
أولت تعاليم الدين تأويلا يتفق مع العقل. من أهم المسائل التى اهتمت بها
مسألة الحسن و القبح في الأفعال. ليس الخير عندهم خيرا لأن الله أمر به،
وليس الشر شرا لأن الله نهى عنه، و لكن الخير خير في ذاته، والشر شر في
ذاته، فهما قيمتان أخلاقيتان مطلقتان. ولا يمكن ان يكون الصدق قبحا كما لا
يمكن أن يكون الكذب حسنا. وإذا كان الله قد فرض الصدق و نهى عن الكذب، فذلك
لما فيهما من حسن و قبح في ذاتهما.
إن الإنسان عند المعتزلة كان يدرك
الخير و الشر بعقله قبل ورود الشرع، فكان ضميره يرتاح لبعض الأعمال، و
ينزعج من الأخرى، كما يرتاح مثلا للشجاعة و الكرم، و ينزعج من الجبن و
الخيانة، كما أن إقبال الإنسان على التعاليم التى جاء بها الدين الإسلامي
بتلقائية كبيرة، دليل على أنها كانت تتفق مع ما في عقله من قيم أخلاقية.
فلو أتى الشرع بما لا يدركه عقل الإنسان، لما أقيل الناس عليه، و لا يمكن
لله أن يأمر بفعل هو قبح في ذاته، ففي تجويز وقع القرح من الله قبح عند
النظام. كما أن الشرع لم يحكم في جميع المسائل التى اعترضت حياة الإنسان و
استعمال المشرع للعقل لإدراك الخير و الشر، في الأمور التى لم يرد فيها نص،
دليل على ان الخير و الشر يدركان بالعقل. و يرفض المعتزلة بذلك فكرة أن
يتوقف المشرع عند حد القياس التى دعا إليها بعض العلماء المسلمين، بل يمكنه
أن يتعدى ذلك الى أمور ليس لها اصل تقاس عليه.

لكن إذا كان الإنسان
قبل ورود الشرع يتصور الخير و الشر، فانه لم يكن قادرا على التصديق بهما. و
المطلوب في الشرع ليس تصور أو إدراك الحسن و القبح، و لكن التصديق بهما.

هذا
ما ذهبت إليه الأشعرية التى تمثل الموقف المقابل للمعتزلة في مسألة الحسن و
القبح في الإسلام. فالحسن عندهم ما أمر به الشرع، و القبح ما نهى عنه. فلو
عكس الشرع الأمر، فأمر بالكذب، و نهى عن الصدق، لكان الكذب حسنا و الصدق
قبحا. فالحسن و القبح ليسا ذاتيين كما يعتقد المعتزلة، بل هما اعتباريان، و
إلا لم يتخلفا و لم يتوقفا على شروط. فالقتل قد يكون حسنا إذا كان دفاعا
عن الشرف، وقبحا إذا كان اعتداء على ضعيف. إن الخير و الشر يتبدلان تبعا
للظروف، و الناس يستحسنون و يستقبحون تبعا للشرائع. كذلك رأى الأشعرية أن
قول المعتزلة أن الخير و الشر قبليان، وأن الله حدد الأوامر و النواهي لما
في الأعمال من خير و شر في ذاتها، هو إنكار لإرادة الله الحرة في الاختيار.
و الله فوق أ يتقيد بأي قانون أو شرط. أما في مسألة المشرع، فإن الأشعرية
يرون أن المشرع يرجع دائما الى القرآن و السنة لاستخلاص الأحكام منهما،
وهذا يدل على أن الإنسان لا يحكم على الفعل أنه خير أو شر إلا إذا رجع فيه
الى الشرع.

ما لا نفهمه من موقف الشعرية قولهم أن فكرة أحكام الشرع تتحقق مع العقل، إنكار لقدرة الله المطلقة.
أن
هذا العقل الذي ميز الله به الإنسان عن بقية الحيوانات، من خلقه هو، خلق
الإنسان، وأودع فيه شيئا من حكمته. وطبيعي أن تتفق أحكامه الشرعية مع أحكام
العقل. أما فيما يخص الكذب الذي يصبح حسنا، كما في حالة الكذب على المريض،
فإن الحسن العارض لا ينافي القبح الذاتي.

وهكذا لا يمكن أن يكون
مصدر القيمة الأخلاقية الشرع وحده، على أساس أن الإنسان كان يجهل الخير و
الشر، إذ هناك من الأعمال ما اشمأزت منها النفوس، و نفرت منها القلوب حتى
قبل مجيء الشرع. مما يدل على أن الإنسان بطبيعته يمكنه أن يعرف الخير و
الشر.
غير أن مجيء الدين أكد القيم الأخلاقية، و أعطى لها صفة شرعية
تجعل المرء يصدق بها تصديقا لا شك فيه. فبعد أن كان يتردد بين ما يراه حسنا
بعقله، و بين ما يراه المجتمع قبيحا، جاء الشرع و حسم الأمر، فأصبح ما
يأمر به هو الخير الذي لا يناقش، و ما ينهى عنه هو الشر الذي لا يناقش
أيضا./إن الدين الإسلامي أشاد بالعقل، ورفع من شأنه، فلا تناقض بين الدين و
العقل بل الدين و العقل إذا تعاونا معا، كانا مصدرين للتمييز بين الحق و
الباطل. و ليس هناك ما يمنع القول بأن الحسن ما وافق الشرع و العقل معا،
والقبح ما خالف الشرع و العقل معا.
و قد نعم.ن رابعة بن معبد رضي الله
عنه أنه قال:" أتيت رسول الله (ص) فقال: جئت تسأل عن البر؟.فقلت نعم.قال:
البر ما اطمأنت إليه النفس، و اطمأن إليه القلب، و الإثم ما حاك في النفس و
تردد في الصدر، وإن أفتاك الناس و أفتوك". و هذا تأكيد من الرسول (ص) أنه
لا فرق بين ما يأمر به الشرع، وما تدركه النفس من أمور البر و التقوى.
وتجدر الإشارة هنا الى أن بعض الأشاعرة أنفسهم لم ينكروا أهمية العقل كعامل مساعد للشرع.

الخاتمة:و
هكذا نستنتج أن العقل و الشرع مصدران مهمان من مصادر الحكم على الأفعال
إذا كنا نحكم على الأفعال أنها خير أو شر بعقولنا، فإن بالشرع نصدق أحكام
العقل.



ما دور اللغة في تمكين الناس من التواصل؟

مقدمة:
تعتبر اللغة من اغرب الظواهر عندالأفراد.الكلام ميزة إنسانية يختلف بها
الإنسان عن باقي الكائنات الأخرى، حتى قيل: (الإنسان حيوان متكلم ) فبهذه
القدرة على الكلام وعلى استعمال الرموز والإشارات يتمكن الإنسان من الاتصال
بغيره من أفراد جنسه فتكون اللغة أداة تواصل أساسية بين الأفراد وهي تحقيق
التفاهم بينهم وتساعدهم في حفظ الماضي وفي نقله إلى الغير فما طبيعة اللغة
؟ وما دورها في أحداث عملية الاتصال بين الأفراد.

التحليل:إن أهم
ما يميز اللغة هو أنها منظومة أو نسق من الرموز يصلح وسيلة الاتصال، ففي
اللغة تتحد الصورة اللفظية أو الصوتية وهو ما يعرف بالدال بما يتمثلها
ذهنيا وهو ما يعرف بالمدلول فتقوم اللغة على وجود الجانب المادي المتمثل في
الألفاظ والجانب الروحي أو الذهني والمتمثل في الأفكار أو المعاني وذلك
شبيه بورقة نقدية وجهها هو اللفظ أو الدال وظهرها هو الفكرة أو المعنى،
فكلما ذكر اللفظ قام في الذهن معناه وكلما قام المعنى في الذهن معناه وكلما
قام المعنى في الذهن لازمه تمثل اللفظ الدال عليه وهذا ما يعرف بالدلالة
اللغوية كدلالة المطابقة ودلالة التضمن ودلالة الالتزام، إلا أن هذه
الضرورة التي تحمل اللفظ دلالة ثابتة لا تعني وجود ضرورة ذاتية بين الدال
والمدلول يبقى ربطا تعسفيا أي عدم وجود ضرورة ذاتية بين الإشارة اللفظية
والمشار إليه، وهذا ما يجعل اللغة مجرد نسق رمزي حيث يقول هنري دو لاكروا:
(اللغة هي جملة من الاصطلاحات تتبناها هيئة اجتماعية ما لتنظم بواسطتها عمل
التخاطب بين الأفراد ) فاللغة وان كان يكتسبها الفرد فإنها عمل
اجتماعي.ويقول دو لاكروا أيضا: (إن الجماعة هي التي تعطي للإشارة اللغوية
دلالتها وفي هذه الدلالة يلتقي الأفراد ).

إن البحث في وجود اللغة
ودورها في إحداث عملية التواصل يقودها بالضرورة إلى البحث في منشأ أو اصل
اللغة، وهي مسالة شغلت الفكر البشري منذ القديم، وان كانت الاختلافات حول
هذه المسالة كثيرة فان أهمها اتجاه يرجع اللغة إلى التواضع والاصطلاح
أمثال: ابن سينا، جون لوك، أوغست كونت، بحجة أن الحيات البدائية سادتها
الإشارات الطبيعية والانفعالية ثم تطورت إلى إشارات إرادية متفق عليها.وما
زال الإنسان يتواضع مع غيره إلى يومنا هذا في مختلف المجالات، لكن اتجاه
آخر يعتبر أن تعلم اللغة يفترض وجود هذه اللغة من قبل بمعنى أن كل تواضع
يحتاج إلى لغة سابقة.

لهذا يتصور أن بداية اللغة كان مع بداية
الخلق، وهو رأى ابن جزم ورجال الدين إذ يعتبرون الوحي مصدر اللغة باعتبار
أن الإنسان ليس بإمكانه أن يبدع لغة لان كل إبداع للغة يقتضي لغة سابقة
ولهذا يقول ابن جني في كتابه الخصائص: (أن أكثر أهل النظر اجمعوا على أن
اصل اللغة إنما هو تواضع واصطلاح لا وحي وتوقيف إلا أن أبا علي ) (رحمة
الله عليه قال لي يوما:هي من عند الله واحتج بقوله سبحانه:وعلم آدم الأسماء
كلها ) وان كان الاختلاف قائما حول مصدر وجود اللغة فانه من المؤكد أن
اللغة قد عرفت تطورا كبيرا وانتقالا نوعيا حيث انتقل الإنسان من استعمال
اللغة الطبيعية وهي التي لم تنشا على اتفاق مقصود بل صادرة عن الغريزة
والفطرة إلى استعمال اللغة المنطقية وهي الأكثر تجريدا والمتفق على وضعها
مثل لغة العلم كالجبر والكيمياء.. وهكذا فان التفاهم والتواصل يقتضي أن
تحدد عقلية الجماعة وهو ما تحدثه اللغة.

أن قيمة اللغة متأتية من
كونها تفرض على الأفراد الذين يتكلمونهالحضارا، همم جماعة موجدة تتجانس
ألسنتهم وعقليتهم فيشكلون و، فاللغةرية خاصة لأن كل وحدة لغوية تعبر عن
وحدة حضارية.كما يقول دو لاكروا وهكذا تتعدد اللغات فتتعدد الجماعات وتتعدد
الحضارات، واللغة المتطورة تدل على تطور المجتمعاتالكلية.ا، فاللغةة تؤدي
خدمات كثيرة وهامة للمجتمع إلا أنها أحيانا قد تكون خطرة على الفكر في حالة
عجزها عن مسايرتها كما قد تكون عائقا أمام التطور والتقدم في حالة تخلفها
إلا أن المشكل الكبير في اللغة هو أن كل لغة خاصة بجماعة ما مما أشكالا حول
اتصال هذه الجماعة بالأخرى.وهذا ما دفع بعض الباحثين إلى التفكير في لغة
عالمية وكان ليبنز من الفلاسفة الذين عززوا فكرة اللغة العالمية أو
الكلية.وهي فكرة تدعم أكثر لغة الاسبرنتو (لغة تقوم على مقاطع أصلية دولية
أكثر ذيوعا )

الخاتمة:إن اللغة عمل اجتماعي، يطبع لسان كل فرد من
أفراد الجماعة، فالجماعة هي التي تحدد دلالة اللغة وفي هذه الدلالة يلتقي
الأفراد، فالفرد يكتسبها بالتدريب ثم ينقلها إلى غيره.فإذا كان الفرد لا
يمكنه أن يكونها وحده.فانه لا يمكنه أن يستغني عن استعمالها كلما تمكن من
تحقيق التواصل بشكل أحسن ولهذا مازال الناس يتواضعون على المصطلحات العلمية
وغيرها من اجل التواصل والتفاهم بشكل أفضل و أدق.



هل تؤسس العدالة على مبدأ المساواة أم التفاوت ؟

مقدمة:

من
الحقائق الفلسفية نجد لها سندا في الواقع أن الإنسان هو الكائن الوحيد
القادر على إحاطة نفسه بمجموعة من القيم ومن هذا المنطق يختلف الناس في علم
التقدم والتخلف تبعا لمضمون القيم التي يؤمنون بها ويدافعون عنها وعن
البيان أن العدل هو أشرف وأرفع هذه القيم فإذا علمنا أن المساواة مطلب
إنساني وتفاوت حقيقة واقعية.
- هل يؤسس العدل على مبدأ المساواة أم تفاوت ؟

الرأي الأول:
تجسيد
العدالة الاجتماعية وتتجلى في مفهوم العدل في احترام التفاوت بين الناس
وهذا ما ذهب إليه أنصار الطرح شاع هذا الطرح في الفلسفة اليونانية حيث رسم
أفلاطون صورة المجتمع العادل وفي نظره أنه يتألف من طباق أن القوة العاقلة
هي التي يجب أن تتحكم وتسيطر على قوى الغضبية والشهوانية وكذلك العدل أن
نحترم تفاوت الطبقات فالفلاسفة أولا ثم الجنود والعمال وأخيرا طبقة العبيد
وتحدث تلميذ أرسطو على أن العدل هو عبد مؤهلاته الطبيعية لا يمكن أن يرتقي
إلى مرتبة السيد قال في كتابه السياسة الاسترقات ضرورة طبيعية ومن أشهر
الأنظمة الاقتصادية التي دافعت عن التفاوت الليبرالية وهي نظام طبقي طبقة
تملك وسائل الإنتاج ولا تستعملها بنفسها وطبقة تملك هذه الوسائل وتستعملها
وطبقة تملك الجهد فقط هذا التفاوت الطبقي هو بمثابة الحافز فمن العدل أن
يدافع عن التفاوت لأن الكل سيسعى حسب ظروفه الاقتصادية واجتماعية وأكد طبيب
بيولوجي تاريل أن الطبيعة جعل الكائنات الحية طبقات بعضها أفضل من البعض
وإنه إذا أردنا تحقيق العدالة الاجتماعية يجب أن نشجع بقاء طبقات قال في
كتابه الإنسان ذاك المجهول لا مفر من أن تصبح الطبقات الاجتماعية مرادفة
للطباع البيولوجية يجب أن نساعد أولئك الذين يملكون أفضل الأعضاء والعقول
على ارتفاع اجتماعي فكل فرد ينبغي أن يحصل على مكانه الطبيعي والحقيقة أن
أنصار هذا الرأي اعتمدوا على حجج العقلية ومنه قوله تعالى:<<ورفعنا
بعضهم فوق بعض درجات>> هذا التفاوت هو قيمة العدل لأن الأفراد في
حاجة إلى بعضهم البعض وملخص هذه الأطروحة أن تفاوت ظاهرة اجتماعية وطبيعية
يجب الدفاع عنها.

النقد:
لكن التفاوت إذا كان باسم العرف أو الدين سيتحول إلى عنصرته وهذه الصفة تعاكس العادة الاجتماعية.

الرأي الثاني:
عند
أنصار هذه الأطروحة حقيقة العدل تتجلى في احترام مبدأ المساواة بين الناس
شاع هذا الطرح في الفكر الإسلامي قال محمود يعقوبي: الناس سواء أن ليس هناك
شيء أشبه بالإنسان من الإنسان لنا جميعا عقل وحواس وإن اختلفنا في العلم
فنحن متساوون في القدرة على التعلم ومن الذين دافعوا عن الفكرة المساواة
أنصار الفلسفة الماركسية وفي هذا قال لينينا الشيوعية هي نظام اجتماعي لا
طبقي له شكل واحد للملكية العامة لوسائل الإنتاج والمساواة الاجتماعية
الكاملة بين جميع أفراد المجتمع والاشتراكية الإيديولوجية عرفت بدفاعها عن
العدالة الاجتماعية من منطلق الروح تدل على النزعة الفردية ودرب يردون
التفاوت في الحقوق باسم التركيبية العضوية والعقلية فقال هناك تفاوت جسمي
وعقلي لا يمكن للمجتمع ولا للتعمير المذهب لكن لهذا التفاوت الحتمي أن
يتحول إلى عنوان للنبل بالنسبة للبعض وذكاءه بالنسبة للبعض الآخر وطالب
باكونين بالمساواة في حرية التعبير أي الحرية السياسية فقال لست في الحقيقة
حرا إلا يوم تكون كل الكائنات حرة نساء ورجال...فأن لا أصير حرا إلا بحرية
الآخرين والخلاصة أن المساواة شرط أساسي لقيام العدالة الاجتماعية.

نقد:
ما
يعاب على هذا الرأي هو تركيزه على المساواة في الحقوق بينما الواقع يثبت
وجودا التفاوت في العمال ومنه لا يمكنه الأخذ دائما بالمساواة .

التركيب:
إن
المقاربة الفلسفية السليمة لإشكالية العدل ترفعنا للوقوف أمام أسباب الظلم
لفهمه وتجاوزه قال أرسطو تنجم الخصومات والاعتراضات عندما لا يحصل أناس
متساوون على حصص متساوية أو عندما يحصل أناس غير متساوين على حصص متساوية
ومنه يؤسس العدل على ضرورة التناسب بين الحقوق والواجبات والمقصود هنا حسب
العفوية هو إتاحة الفرصة أمام جميع المواطنين لكي ينفي كل أسباب المواطنة
الطبيعية وعندئذ تكون الكفاءة هي معيار الاستحقاق الفعالية هي مقياس التكلف
بالمسؤوليات أي للمساواة مجالها وللتفاوت المكانة الخاصة به.

الخاتمة:
الدارس
لموضوع العدالة الاجتماعية يلمس حقيقة في غاية الوضوح هي أن العدالة من
المواضيع الاجتماعية والسياسية والأخلاقية التي طرحت أكثر من سؤال وكانت لا
تزال بحق فحسب التقييم الفلسفي سواء من حيث ضبط المفهوم الماهية أو البحث
عن أساليب تطبيق العدالة الاجتماعية في أرض الواقع وفي مقالنا هذا تعممنا
في فكرة التفاوت من خلال بعدها الفلسفي مع أفلاطون وأرسطو وبعدها
الإيديولوجي مع نزعة الليبرالية حملة مصطلح المساواة في فكرة شيشرون
ومرودون والمذهب الاشتراكي ومنه نستنتج أن العدل يرتكز على المساواة في
الفرض وتفاوت في امتيازات النتائج.





هل يمكن تحقيق الاستقرار في ظل الديمقراطية الاجتماعية؟

مقدمة:
وصف
الفلاسفة الإنسان منذ القديم بأنه كائن مدني بطبعه فحياته لا تقوم و لا
تستمر إلا في ظل وجود سلطة تحكمه حتى أن أرسطو اعتبر الدولة من الأمور
الطبيعية و الواقع أن استقرار التاريخ يجعلنا نميز بين نظامين: نظام حكم
فردي يعتمد على الفصل بين السلطات و آخر جماعي يدافع عن الديمقراطية فإذا
علمنا أم المذهب الليبرالي يتبنى الديمقراطية السياسية و أن الاشتراكية
تؤمن بفكرة المساواة الاجتماعية فالمشكلة المطروحة *هل تستطيع الديمقراطية
السياسية تحقيق الاستقرار السياسي؟ أم أنه لا يمكن تصور الديمقراطية إلا في
ظل المساواة الاجتماعية؟

الأطروحة الأولى:
ربط أنصار المذهب
الليبرالي بين الديمقراطية و فكرة الحريات الفردية و هذا المذهب هو نظرية
في السياسة و الاقتصاد كما ذهب إلى ذلك ماكس فيبر و أصحابها ينظرون إلى
العمل السياسي من زاوية المشاركة السياسية و حق المعارضة و هذا ما عبر عنه
هانري مشال بقوله (الغاية الأولى للديمقراطية هي الحرية) و من الناحية
الفلسفية ترتبط الديمقراطية السياسية بفلسفة التنوير تلك الفلسفة التي رفعت
شعار (لا سلطة على العقل إلا العقل) و تجسدت هذه الفكرة بوضوح في فلسفة
هيقل الذي قال الدولة الحقيقية هي التي تصل فيها الحرية إلى أعلى مراتبها )
و القصد من ذلك أن جوهر الديمقراطية قائم على حرية إبداء الرأي و احترام
الرأي المخالف وواجب السلطة هو حماية الحريات المختلفة ( السياسة و
الاقتصادية و الاجتماعية و الفكرية) و في هذا السياق تظهر أفكار سبينواز
الرافضة لفكرة التخويف التي تعتمد عليها الأنظمة الاستبدادية و هو يرى أن
السلطة الحقيقية هي التي تحمي حرية الفكر و تضمن المشاركة السياسية للأفراد
و من الناحية التاريخية تعتبر الثورة الفرنسية 1789 في نظر رجال الفكر و
التاريخ أكثر الثورات التي حملت لواء الديمقراطية السياسية و خاصة دفاعها
عن المساواة السياسية كما ذهب جفرسون في صياغته للدستور الأمريكي إلى
المطالبة الحكومات الديمقراطية بحماية حق الأفراد في الحياة و التفكير و
يمكن القول أن الديمقراطية السياسية تتميز بجملة من الخصائص أهمها :حرية
الصحافة بجميع أشكالها و كذا تبني خيار التعددية الحزبية و الحق في
المعارضة السياسية ،و ترقية و حماية الحريات الفردية المختلفة و الدفاع عن
حقوق المرأة و الطفل باعتبار الإنجاب الوسيلة الوحيدة للوصول إلى السلطة أو
البقاء فيها كل هذه المبادئ، اختصرها كليسونفي مقولته: إن فكرة الحرية هي
التي تحتل الصدارة في الإديولوجيا الديمقراطية و ليست المساواة.

نقد:
إن فكرة الحرية السياسية التي دافع عنها المذهب الليبرالي محدودة ما دامت السلطة السياسية في أيدي أصحاب النفوذ الماليو الإعلامي.

نقيض الأطروحة
:
ذهب أنصار مذهب الاشتراكية إلى اعتبار المساواة الاجتماعية أساس
الديمقراطية، و هذا المذهب ظهر كرد فعل ضد التطرف الإديولوجيا الليبرالية و
في هذا المعنى قال فريدير أنجلرSad الاشتراكية ظهرت نتيجة صرخة الألم و
معاناة الإنسان ) و ذلك أن الديمقراطية السياسية لم تنجح في خلق عدالة
إجتماعية و بدل الدفاع عن المساواة بين الأفراد جسدت الطبقية في أوضح صورها
بين من يملك و الذي لا يملك مما دفع أناتول فرانس إلى القول الذين ينتجون
الأشياء الضرورية للحياة يفتقدنها و هي تكثر عند اللذين لا ينتجونها ) و من
هذا المنطلق رفع كارل ماركس شعارا(يا عمال العالم اتحدوا) و ما يمكن قوله
أن الديمقراطية الاجتماعية التي دافع عنها أنصار هذه الأطروحة ترمي إلى ربط
بين العمل السياسي و العدالة

بارك الله فيك